Знаете, я боюсь, конечно, сказать за всех, но в отношении многих скажу, что люди часто боятся возможной неуверенности. Особенно, может быть, в этом смысле неправильные выводы многие сделали с 1990х годов. В эти 1990е годы, конец Советского Союза, наступила некоторая хаотичность, которая людей испугала. И поэтому им кажется, что любой порядок лучше, чем хаос, который может тебя запутать, запугать. Желать стабильности во что бы то ни стало и бояться нестабильности – это, по-моему, очень большая ошибка. Существует опасность страха реального действия. Человек позволяет себе думать что угодно, но очень боится превратить свои мысли в какие-то части своего поведения. Это страх...Даже не обязательно страх наказания, потому что, в конце концов, наверное, многие, услышав, что я сказал про пытки, думают – ну, он боялся пыток, а разве это может быть? На самом деле всё может быть, мы никогда не знаем, куда история нас заведёт, забредёт, заблудит. Но, тем не менее, важно иметь в виду и самые плохие вещи. Так вот, я думаю, что надо не бояться собственных поступков. Значит, надо понимать, что поступок имеет смысл, если он оправдан, если вы приняли какое-то решение, а не просто случайным образом безобразничаете. Хулиганить не стоит, это тоже инфантильно. А если вы приняли какое-то решение, тогда почему же... я думаю, что стоит действовать. То есть мне кажется, что некоторая бездеятельность людей, она всё-таки плоха. И с этим связана одна подробность, которая, может быть, имеет отношение к профессии всех, кто занимается в той или иной форме массовой культурой (телевидение, радио, газеты, журналы и так далее). Это проблема обязательности правды. Не надо бояться правды. Это довольно трудная вещь, потому что в жизни, конечно, очень часто возникает соблазн если не лгать, то, во всяком случае, не говорить правду, то есть умалчивать. Это касается семейной жизни, того же здоровья и так далее, очень многих вещей в жизни, совсем не только нашего отношения с властью, с обществом, другими людьми, но даже нашего отношения с самим собой. Далеко не все люди позволяют себе быть откровенными с самими собой. Я не очень люблю современную тягу к официальной религии, но в обязательности исповеди есть одна интересная сторона. Это то, что человек, если он серьёзно исповедуется, он учится говорить правду при этом. Это важно, поэтому я думаю, что какой-то опыт такого рода нужен для всех. Совсем не обязательно иметь духовника, которому ты исповедуешься, можно полностью отрицать существование каких-то высших сил, но, тем не менее, ты сам обязан перед собой быть искренним и правдивым. Вот я думаю, что это, пожалуй, основное – не бояться правды. – А как бы вы охарактеризовали ситуацию с нынешним российским образованием и культурой? – У меня есть некоторый план. Я для одного олигарха, который мне морочил голову, что он часть денег даст на образование, составил такой план. Начинать, по-моему, надо с воспитания воспитателей, а именно воспитателей и воспитательниц в детских садах, в младших классах. Самое главное, это моя мысль, что нужно попытаться детям внушить некоторые простые мысли. Я, например, с удовольствием читаю лекции маленьким детям. Я читал лекцию «Что такое религия» или «Зачем нужна наука». И дети вполне слушают и понимают. – А детям сколько? – Ну, вы знаете, это по-разному, от восьми и дальше, я думаю. А в принципе начинать можно именно до школы, с детских садов, но, конечно, начинать не в форме лекции, а, скорее всего, продумывать игры и, в частности, компьютерные игры. Я думаю, что очень большая претензия ко всему миру – это то, что никак не продуманы компьютерные игры, то есть их делают для детей в чисто коммерческих целях, а на самом деле очень много интересных вещей можно детям рассказать, сообщить с помощью компьютерных игр. И вообще с помощью разных игр. Я думаю, что это очень важная часть педагогики – до начала разумного обучения обучить интуитивным образом, чтобы дети почувствовали, а что это – любить кого-то, ведь дети ненавидеть и быть жестокими естественным образом очень легко умеют, а обратному надо учить. Это особенность человека, мы всё-таки в какой-то степени животные, и не надо этого бояться. Если в детях не развивать неживотное начало, то потом будешь это расхлёбывать. На следующем этапе образования основная проблема, я думаю, это необходимость очень большого пересмотра всего, что заменяется компьютерами и вообще современной техникой. То есть всё в образовании, особенно гуманитарном, что связано с памятью, не так важно. Ведь что такое обучение литературоведению, истории литературы, вообще истории, даже философии? Это в основном запоминание большого количества имён, дат, названий – вы всё это легко получаете из Википедии, и многие люди практически этим пользуются, но больше всё-таки уже люди, имеющие какой-то жизненный опыт, да? Носят с собой эти приборчики и при случае смотрят. А детей надо с раннего возраста научить тому, что интересоваться надо проблемами. Ни тем, кто и когда решил проблему, не тем, как проблема возникла, а [тем] что с ней делать на самом деле, как жить и как в этой жизни действовать. Даже не столько думать, как я уже сказал, а именно действовать. Что нужно для действия в жизни. И этому, я думаю, плохо помогает высшее образование. Высшее образование, думаю, надо получать в возрасте наших старших классов. Есть ещё одна техническая особенность, которую я знаю от моих знакомых математиков, имеющих большой педагогический опыт – очень важно начать серьёзное, математическое в частности, то есть современное, обучение-образование в настолько раннем возрасте, что это происходит ещё до биохимических изменений, когда девушка становится женщиной, и когда молодой человек вступает во взрослое состояние, то есть примерно до 13–14 лет, но это может колебаться. До этого возраста уже должен быть перелом к тому, что мы сейчас неправильно называем высшим образованием. А на самом деле это высшее образование просто следующий этап... Я думаю, первый этап – обучить людей смыслу жизни и как жить, а потом уже этих, на самом деле почти взрослых людей обучить какой-то одной интересной для них области. Если они не любят математику, пусть учатся живописи и музыке, это безразлично. Но что-то одно молодой человек должен выучить очень рано, до того, как начинаются безумства гормонов, которые его будут охватывать в течение там двух, скажем, лет. Ему уже надо быть подготовленным и понять. Говорят «сексуальное обучение» – это не те слова, должно быть общее обучение, чтоб человек в целом как личность уже сложился, и как личность реагировал на то, что природа с ним проделывает такие штуки, что может его сделать на время и не вполне разумным. Но это можно преодолеть, как всё преодолевается. Я о многих вещах знаю понаслышке – что вот есть замечательные, интересные авангардные спектакли или много интересных музеев новой живописи. Я знаю, что это всё существует, но я боюсь вам достоверно сказать, что я знаю. Из моего собственного опыта того, что я из этого успел «попробовать» – знаете такое замечание Эйнштейна, что «философ отличается тем, что у него оказалось в желудке то, чего не было во рту», вот что-то такое я успел съесть, но мало из современной культуры. Но книги я читал. Странное впечатление – ну, смотрите, прошло больше 20 лет нашей относительной свободы. Каким образом в течение больше чем 20 лет в России не появилось ни одного (всё-таки я думаю, что это я могу решительно сказать) потрясающего прозаического произведения? Ну, со стихами дело совсем плохо, потому что их никто не хочет читать, а вы знаете, такое есть правило, что пока были огромные аудитории, в «Лужниках» собирались, тогда были и поэты, или поэты старшего поколения как-то воскресли. Но проза! Я читаю прозу, у меня хорошие отношения, скажем, с Шишкиным, я читал его книги. Вот лучшие писатели, такие как Шишкин, его друзья и некоторые другие, предпочитают вообще писать не о нас, не о нашей теперешней жизни и даже не о нашей прошлой жизни. Если они касаются, то каких-то совсем далёких от нас эпох, времён, воспоминаний старых дам, которые жили очень давно. Почему? Почему мы не хотим превратить [в литературу] свой недавний опыт, который важен для всей страны, для всего мира? Это к вопросу о том, чего мы боимся. Мне кажется, что какие-то табу появились в литературе, в культуре, табу на злободневность. Настолько надоела злободневность, вот нам её ввинчивали, всаживали, мучили этим, да? Писатель наконец стал свободным. Свободным от чего? А в конце конце концов от самого себя. Я не требую, чтоб литература обязательно была тем, что на Западе называют «ангажированной», то есть как-то связана с определённой религиозной, философской, политической концепцией. Но, тем не менее, литература должна быть как-то связана с реальной действительностью, хотя бы даже выдумывать интересную нереальную действительность. Я, вы знаете, читаю курс русской фантастики в американских университетах в основном потому, что это единственная область современной русской литературы, которая почти вся переведена на английский и продолжает переводиться, и [она] то, что читают. И очень много студентов всегда записывается из американцев, не знающих русского языка, я читаю по английски; и они читают текст. Мы обсуждаем тексты, начиная с начала века – наш великий учёный-мыслитель и неудавшийся политический деятель Богданов, который с Лениным соперничал как руководитель Коммунистической партии. Вот начиная с Богданова я разбираю с ними русские, очень интересные фантастические книги. Для американцев это невероятно интересно. http://urokiistorii.ru/history/people/52188
– Есть ли обязательный набор книг, который стоило бы прочесть любому человеку? Например, нынешнему молодому российскому. <strong style="box-sizing: border-box; color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 14px;"> – Кто из лекторов был для вас примером для подражания? – Какие советы молодым вы бы дали? <strong style="box-sizing: border-box; color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 14px;"> http://urokiistorii.ru/history/people/52188
– Много ли, по-вашему, зависит от желания и воли человека, или больше от стечения обстоятельств, «судьбы»?.. <strong style="box-sizing: border-box;"> – Какие страхи владеют нынешним российским обществом? Чего на самом деле стоит бояться? <strong style="box-sizing: border-box;"><strong style="box-sizing: border-box; color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 14px;"> http://urokiistorii.ru/history/people/52188
– Расскажите про тот период после защиты диссертации, когда Вы пошли работать в Институт точной механики и вычислительной техники и стали заниматься машинным переводом. <strong style="box-sizing: border-box; color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 14px;"> – Относите ли себя к поколению «шестидесятников»? В чём видится их роль и значение в российской истории? <strong style="box-sizing: border-box; color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 14px;"><strong style="box-sizing: border-box; font-size: 14px;"> – Ваши самые яркие впечатления последнего времени? <strong style="box-sizing: border-box; color: rgb(51, 51, 51); font-family: Arial; font-size: 14px;"><strong style="box-sizing: border-box; font-size: 14px;"><strong style="box-sizing: border-box; font-size: 14px;">
Вячеслав Всеволодович Иванов (род. 21 августа 1929, Москва) – российский лингвист, семиотик, антрополог. Иностранный член Американского лингвистического общества (1968 ), Британской Академии (1977), Американской академии искусств и наук (1993), Американского философского общества (1994); Академик РАН по Отделению литературы и языка (2000), действительный член РАЕН (1991), профессор Отдела славянских и восточноевропейских языков и литератур Калифорнийского университета, Лос-Анджелес (UCLA), директор Института мировой культуры МГУ, директор Русской антропологической школы РГГУ, председатель Попечительского совета Фонда фундаментальных лингвистических исследований. Вячеслав Всеволодович Иванов отвечает на вопросы для сайта «Уроки истории»: – Как Вы оцениваете роль Сталина и растущий интерес к этой фигуре в современной России, и почему эта тема так актуальна в сегодняшней России? <strong style="box-sizing: border-box;">
Осип Мандельштам "О природе слова" ...Андрей Белый, например, — болезненное и отрицательное явление в жизни русского языка только потому, что он нещадно и бесцеремонно гоняет слово, сообразуясь исключительно с темпераментом своего спекулятивного мышления. Захлебываясь в изощренном многословии, он не может пожертвовать ни одним оттенком, ни одним изломом своей капризной мысли и взрывает мосты, по которым ему лень перейти. В результате, после мгновенного фейерверка, — куча щебня, унылая картина разрушения, вместо полноты жизни, органической целости и деятельного равновесия. Основной грех писателей вроде Андрея Белого — неуважение к эллинистической природе слова, беспощадная эксплуатация его для своих интуитивных целей. В русской поэзии чаще, чем в какой-либо другой, повторяется тема старого сомнения в способности слова к выражению чувств: Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Так язык предохраняет себя от бесцеремонных покушений... Скорость развития языка несоизмерима с развитием самой жизни. Всякая попытка механически приспособить язык к потребностям жизни заранее обречена на неудачу. Это насильственное, механическое приспособление, недоверие к языку, который одновременно — и скороход и черепаха. Хлебников возится со словами, как крот, он прорыл в земле ходы для будущего на целое столетие, между тем представители московской метафорической школы, именовавшие себя имажинистами, выбившиеся из сил, чтобы приспособить язык к современности, остались далеко позади языка, и их судьба — быть выметенными, как бумажный сор... http://www.silverage.ru/poets/mandel/mand_slovo.html
... С кем же говорит поэт? Вопрос мучительный и всегда современный. Предположим, что некто, оставляя совершенно в стороне юридическое, так сказать, взаимоотношение, которым сопровождается акт речи (я говорю - значит, меня слушают и слушают не даром, не из любезности, а потому, что обязаны), обратил свое внимание исключительно на акустику. Он бросает звук в архитектуру души и, со свойственной ему самовлюбленностью, следит за блужданиями его под сводами чужой психики. Он учитывает звуковое приращение, происходящее от хорошей акустики, и называет этот расчет магией. В этом отношении он будет похож на "prestre Martin" средневековой французской пословицы, который сам служит мессу и слушает ее. Поэт не только музыкант, он же и Страдивариус, великий мастер по фабрикации скрипок, озабоченный вычислением пропорций "коробки" психики слушателя. В зависимости от этих пропорций - удар смычка или получает царственную полноту, или звучит убого и неуверенно. Но, друзья мои, ведь музыкальная пьеса существует независимо от того, кто ее исполняет, в каком зале и на какой скрипке! Почему же поэт должен быть столь предусмотрителен и заботлив? Где, наконец, тот поставщик живых скрипок для надобностей поэта - слушателей, чья психика равноценна "раковине" работы Страдивариуса?
Осип Мандельштам "О собеседнике" У каждого человека есть друзья. Почему бы поэту не обращаться к друзьям, к естественно близким ему людям? Мореплаватель в критическую минуту бросает в воды океана запечатанную бутылку с именем своим и описанием своей судьбы. Спустя долгие годы, скитаясь по дюнам, я нахожу ее в песке, прочитываю письмо, узнаю дату события, последнюю волю погибшего. Я вправе был сделать это. Я не распечатал чужого письма. Письмо, запечатанное в бутылке, адресовано тому, кто найдет ее. Нашел я. Значит, я и есть таинственный адресат. Читая стихотворение Боратынского, я испытываю то же самое чувство, как если бы в мои руки попала такая бутылка. Океан всей своей огромной стихией пришел ей на помощь,- и помог исполнить ее предназначение, и чувство провиденциального охватывает нашедшего. В бросании мореходом бутылки в волны и в посылке стихотворения Боратынского есть два одинаковых отчетливо выраженных момента. Письмо, равно и стихотворение, ни к кому в частности определенно не адресованы. Тем не менее оба имеют адресата: письмо - того, кто случайно заметил бутылку в песке, стихотворение - "читателя в потомстве". Хотел бы я знать, кто из тех, кому попадутся на глаза названные строки Боратынского, не вздрогнет радостной и жуткой дрожью, какая бывает, когда неожиданно окликнут по имени. http://lib.rus.ec/b/250298/read
* * *Мой дар убог и голос мой не громок, Но я живу, и на земли моё Кому-нибудь любезно бытиё: Его найдёт далёкий мой потомок В моих стихах: как знать? душа моя Окажется с душой его в сношеньи, И как нашёл я друга в поколеньи, Читателя найду в потомстве я. <1828>Евгений Абрамович Баратынский
Сообщение от Muzylo Выходит, что так. А зачем? Зачем выдавать беседу с собой за текст, адресованный всем? Потому что тебе было очень необыкновенно, когда ты беседовал с собой. Пусть не понятен смысл беседы, но думаешь, что передастся другим "необыкновенность" состояния.
Выходит, что так. А зачем? Зачем выдавать беседу с собой за текст, адресованный всем?
Сообщение от Muzylo Кому адресован этот знак? Только ему самому.
Касатательно адресата, "невидимости" и прочих фруктов из этой же лавки: Рахманинов в Симфонических танцах цитирует тему своей Первой симфонии, причем это именно цитата, подчеркнутая драматургически и фактурно, а не использование старого материала, чтобы не пропадал зря. Первая симфония Рахманинова после провала на премьере исчезла из ноосферы: Рахманинов уничтожил партитуру и запретил исполнять симфонию. Конечно же, он не мог предполагать, что четырьмя годами спустя симфония будет восстановлена по оркестровым партим, чудом сохранившимся в ГММК - и, думаю, не мог даже надеяться на это. В текстах о Танцах эта цитата давно стала общим местом: "автор обращается к образам своей юности" и т.п. О ней речь идет всегда так, как будто цитируется обычный, бытующий в обиходе текст. Внимание - вопрос: зачем Рахманинов цитировал фрагмент произведения, которое заведомо не имело ни одного объективированного адресата, кроме автора, и не было никаких оснований предполагать, что такой адресат появится в будущем? Кому адресован этот знак?
Выготский предлагает идею открытой формы, forma formans, разомкнутой внутрь и в будущее, создающей в человеке другого, нового по отношению к его наличной данности человека: он-то и воспримет, примет ее смысл. Идея возможного, будущего или вечно рождающегося человека как субъекта творчества и его адресата – главная тема анализов Выготского. В сущности, он предлагает нам оправдание творчества как основной деятельности человеческой психики. В творчестве психика здорова. В художественном творчестве, в работе со свободной жизнью формы, по Выготскому, психика не борется с собственным прошлым (травматическим прошлым, как у Фрейда, сублимируя или маскируя его) – она строит свое будущее, свое постоянное рождение. «Каждая вещь искусства, о чем бы она не говорила, повествует о своем рождении», заметил Пастернак. Выготский по-своему дополняет эти слова. Автор вещи искусства приводит нас в место своего внутреннего рождения, рождения нового человека, которого в нем не было до этого опыта, человека, создающего эту вещь – или создаваемого ею. Зритель, если соучастие его адекватно, переживает в нем собственное рождение, рождение других возможностей, других «глаз». Первый известный нам опыт анализа искусства, который, как это обычно бывает с людьми большой мысли, уже заключал в себе в сущности все то, что в последствии развивалось, аргументировалось, переводилось на другой выразительный язык, Л.С. Выготский предпринял очень рано: это было гимназическое сочинение о Гамлете, о его знаменитой «бесхарактерности», о «нереалистичности» его характера. Предмет и вызвал, вероятно, эту общую догадку Выготского, переворачивающую евклидову психологию (вообще-то говоря, антропологию). Гамлет – «вещий герой» старой саги, сохранил свои «другие» свойства и в драме Шекспира. У Гамлета нет характера, потому что он поговорил с Призраком. Призрак Отца открыл ему не только прошлое, но нечто посерьезнее. Узнав реальность невидимого и призрачность видимого, Гамлет вышел за границы опыта, который можно разделить с другими. С тем, что получилось у него на месте характера после такого свидания, делать в обыденном мире, в мире характеров уже нечего. Вот, собственно, и все. Можно сказать, что Шекспир (а в его лице искусство) и стал автором психологической теории, антропологии Выготского. В истории вражды других героев пьесы с Гамлетом (и в недоумении «реалистической» критики по поводу его поведения) и можно, вероятно, обнаружить ключ к вечной вражде того, что обыкновенно называется «жизнью», с тем, что называется «искусством». Это вражда завершенного, бывшего, неоспоримо и всеми видимого, очевидного – с возможным, рождающимся и невидимым. Творчество невидимо как будущее. Творчество понимается у Выготского не как один из видов специализированной деятельности человека (изготовление эстетических вещей) – но как общая антропологическая альтернатива человеку, обреченному на собственную наличную данность, на «возможное для него». Это значит: на внутреннюю жизнь, сведенную к рефлексам и реакциям на разнообразные агрессии внешней среды и «ранние травмы». На рост личности, который кончается по существу в раннем детстве. Тема искусства и тема Выготского – человек возможный. С определенной, едва ли не общепринятой позиции это значит –человек невозможный. Опубликовано: Седакова О. Проза. М.: Эн Эф Кью/Ту Принт, 2001. http://www.olgasedakova.com/Poetica/1170
Не только Хлебников, с безумной решительностью ушедший в открытый океан своего сознания от берегов обыденных языковых и смысловых привычек, но любой, и куда более консервативный, по видимости, автор может испытать этот ужас собственной невидимости. Вот, он сообщает нечто, по его мнению новое и чудесное (как Бетховен, по преданию сказавший: «Если бы люди по-настоящему услышали мою музыку, они стали бы счастливы»), но оказывается, что дело не только в его предмете, но и в глазах, которые могут воспринять его (в случае Бетховена – ушей, что в общем-то неважно, поскольку речь идет не об оптическом зрении и не акустическом слухе). Его почитают шарлатаном, показывающим зрителю что-то вроде платья голого короля. Невидимость, ужаснувшая Хлебникова, всегда грозит искусству: современное невидимо для современников, прошлое – для потомков, и никакой престиж «классики» не спасает Пушкина или Шекспира от невидимости этого рода. Неувиденность и непонятость, необдуманно суровый суд «жизни» или «общества» над искусством, «правды» над «поэзией» – вероятно, не ряд случайных недоразумений, а проявление какой-то реальной закономерности. «Есть вечная вражда между большим созданием и жизнью», как сказал Рильке. Невидимость, может быть, и есть лицо творчества. Больше того: все, что сразу и охотно видимо, может быть, к творчеству в серьезном смысле и не относится. Сам автор, как бы он не был аналитически и культурно вооружен, фатально не может стать «сеятелем очей» для собственного образа. Особенно наглядно это в том случае, когда он всерьез предпринимает такую попытку – как Данте, комментирующий собственные сонеты и канцоны в «Новой Жизни», или Элиот – в комментариях к «Бесплодной земле». Потому что дело не в истолковании отдельных «темных мест» или общих установок, дело не в «шифре» и, соответственно, в «расшифровке». Дело в другом. Огромная часть смысла стихов (как и музыкальных, и пластических созданий) заключена в том, что они обращены к абсолютно понимающему адресату, понимающему больше, чем сам автор. Любой средневековый собор, всех деталей и хитростей которого ни по отдельности, ни в общей соотнесенности никакой человек никогда не увидит, наглядно показывает эту другую адресованность произведения искусства. Но таково по существу и восьмистишие Пушкина! Тот, кто окажется в этой точке обращенности произведения, в точке его доверия, уже не будет просить посторонних объяснений. В этом случае и можно говорить о «появлении глаз» – о создании или нахождении в себе зрителя и собеседника вещи. В связи с этим образом «сеятеля очей», по которому тосковал Хлебников, и вспоминается Л.С.Выготский. Я, пожалуй, не знаю более плодтворного и практического подведения к искусству как человеческому феномену, чем труды Выготского. Несомненно, всякий традиционно предметный, филологический или искусствоведческий анализ подводит к нему – поскольку имеет дело с формой. Способность отвечать на смысл искусства, взыскуемые «глаза» для него самым тесным образом соотносятся со схватыванием формы. Но предметный анализ обычно кончает на описании формы как замкнутой системы связей, контрастов, повторов, пропорций и т.п. Если форма в нем размыкается, то обычно в сторону тех или иных свойств эпохи, биографии автора и т.п. – в сторону внешних по отношению к самому событию творчества, а, главное, бывших вещей. Роль предметного исследования в диалоге сочинения и читателя – скорее отрицательная: такой анализ предостерегает от слишком узкого и эгоистического приспособления искусства к себе или себя к искусству, от того рода чтения, каким читали роман о Ланцелоте дантовские Франческа и Паоло – или как читали гетевского «Вертера» несчастные подражатели героя. Филолог учит читать иначе, читать «не от себя лично», не применяя прямо к собственным обстоятельствам – и часто может перестараться в этом. Ведь стихия соучастия неотделима от искусства. Читатель, каким его имеет в виду произведение, – не эрудит, который со стоическим бесстрастием систематизирует свою коллекцию: «А, понятно, это типичный стереотип романтизма! А это, по Аарне-Томпсону, сюжет номер такой-то». Для такого читателя не стоило бы писать баллады и рассказывать сказки. Его приглашают в путешествие, и ждут от него не отстраненности, а соучастия, только соучастия точного и гибкого. Соучастие в жизни формы, где она предстает как особый психический опыт, особая деятельность.
Св. Христофор - это и есть Богородица (Защитник Христа).(Он же) Воспитатель Александра Македонского, он же Иосиф Безбородый (муж Марии), и ... так далее. {Чем значительнее личность - тем больше мифов построено на её основе}Эта личность (безусловно, реальная, а не мифическая) вызывает БЛАГОГОВЕНИЕ (не только у Вас, а у многих). \\Музыканта по имени Вивальди вознёс на вершину славы граф Гвидо Киджи Сарачини, чья фамилия означает "восточный". Спрашивается, нет ли какой логической связи между указанием на "восточное" происхождение музыки Вивальди ("Musico veneto") и фамилией графа?\
Сообщение от andreyviola Такое впечатление, что Вы лично присутствовали и при казни Иисуса, и при подписании указа Юстиниана, и при падении ордена тамплиеров... Начинаю потихоньку чувствовать себя Бездомным Да. Можете считать, что присутствовал. Каждое событие, происшедшее на земле (и не только . Также и на Луне, на Марсе, на воде, в небе и на небе...) - оставляет СЛЕДЫ. Человек, умеющий ЧИТАТЬ следы, называется следопыт. Для людей, не знакомых с искусством следопытства, его, следопыта, выводы О ПРОШЛОМ - воспринимаются, как чудо, как фантастика, как выдумки, как враки и так далее, продолжить этот ряд Вы способны самостоятельно. Кроме того, человек лишённый прошлого, ощущает себя бездомным. ДОМ - это не стены. ДОМ - это могилы предков (священные).
Стоит хотя бы однажды попасть в хорошо сохранившийся средневековый город, как интерес к этой эпохе завладевает тобой. / У меня нет знакомых, которые интересовались бы (а тем более - разбирались бы!) в старинном искусстве (кроме Вас, разумеется). Вы обратили внимание, как часто средневековые художники изображают древнегреческих или библейских героев (персонажей их картин) - в современной им, художникам, средневековой одежде? Приходилось ли Вам встречать у художников РАННЕГО средневековья, чтоб люди были одеты по-старинному (то есть, в соответствии с изображаемыми, "древними" временами)? Как о милости прошу, учтите, пожалуйста, выделенное мною слово "раннего", так как между ранним и поздним средневековьем (И ИХ ИСКУССТВОМ, в том числе) лежит непроходимая пропасть - это два совершенно разных МИРА.
Вот Аллегория доброго правления, написанная Амброджо Лоренцетти и 1337-1339 гг
Итак, мы снова в ратуше, в Sala della Pace, где стены расписаны младшим из братьев Лоренцетти - Амброджо, и эта работа считается вершиной его творений В этом зале три большие фрески. По длинным стенам друг напротив друга расположены "Плоды доброго правления" и "Плоды дурного правления", средняя стена занята Аллегорией доброго правления (на снимке она слева) Собственно, на Форуме уже существует достаточно подробное описание Аллегорий Амброджо Лоренцетти в дневнике Беназир, и начинается этот прекрасный дневник стихами Владимира Набокова, которые я позволю себе здесь повторить Какое б счастье или горе ни пело в прежние года, метафор, даже аллегорий я не чуждался никогда. И ныне замечаю с грустью, что солнце меркнет в камышах, и рябь чешуйчатее к устью, и шум морской уже в ушах. 50-е гг., Итака Владимир Набоков
Категории дневника
Последние посетители
Посмотреть профиль
Пометить как прочтённый
